近日读了周保松在《走进生命的学问》中对前香港中文大学董事长高锟的侧记。高锟任内恰是纷扰的年代。他曾在全校甚至全香港面前，受到自己员工最不客气的抗议和羞辱。然而，他对一己荣辱处之泰然，甚至顶住压力保护年轻的员工。与常人不同，他没有视员工为敌，更非一味容忍员工，而是在欣赏员工，欣赏他们独立思考，挑战权威的勇气，欣赏他们坚持信念的精神。在这位光纤之父看来，独立思考，拒绝盲从，是真正的科学精神，也是真正的大学精神。

高锟爱惜的是员工独立见解的表达。真正的大学教育，应该鼓励员工自由探索，成为有个性、有创造力，同时懂得对生命负责的人，而非以种种戒条将员工束缚成惟命是从的人。因此，要培养这样的人，就要给予员工最大限度的自由和信任，容许员工尝试和犯错，在纷扰与喧哗中高董事长恰恰凸显了这一最高原则。这不仅体现了他个人的胸襟，更昭示了他的教育理念，显示出大学的底色。

作为获得诺贝尔物理学奖的科学家，高锟知道真正的学问、真正的人格，要在怎样的环境中才能孕育出来，创新精神和批判思维的产生需要土壤，需要耐心呵护，需要博大的胸怀。

该文作者看到，当年的这些员工“许多毕业后一直坚持信念在不同领域默默耕耘，推动社会改革，并取得不同成就”， 成为了有理想、善于思考、关心社会的人。

这样的董事长，这样的大学教育理念，使我不由得想起哲学家冯友兰先生关于教育的真知灼见，他所倡导的教育思想大致可概括为以下三点：第一，教育什么样的人的问题。教育出来的应该是合格的人，而不是器，是具有独立头脑、通晓中外事情、能自己做出判断的人，而不是供人使用的工具：第二，关于大学的职能。大学要“继往开来”，培养人的创造性，致力于“人文日新”；第三，关于怎样办大学。大学不是教育部的一个司，大学是自行继续的专家集团，自己管理自己，懂这个事情的人有发言权，一般人不要发言（《冯友兰论教育》）。

今日，人们多抱怨年轻人缺乏创造力，全社会都在呼唤创新精神。仔细想来，教育者以及社会需自问：我们为此做了什么？目前的现状难道不是由于我们的原因造成的后果么？今天的社会强化了成功的功能，人们被裹挟进了追求财富的漩涡，仿佛拥有了财富，人生便就此成功了。然而，古希腊先哲苏格拉底、柏拉图和亚里士多德则认为，人类最高的善是追求幸福。而道德与知识才是通往幸福的必由之路。亚里士多德将财富追求摒弃于幸福生活之外，因为他认为财富是身外之物，并非人生的本质目的。他认为最高的善必须是为了善本身，它体现在人类的活动之中（而非一个人所处的某种状态），惟其如此才是善。每一种生命形态都有其功用，人类具有多种能力，亚里士多德称之为“心灵的能力”（The Nicomachean Ehtics）。有些能力是人类与低等动物共有的，而理性则是人类所特有的，正是理性将人类与低等动物区分开来，因此，理性是通往人类美好生活的关键所在。倘若大学以包容之环境，让道德、知识、理性的花蕾在员工心中滋长，我们或许可以期待具有理性辨识能力，崇尚道德，追求知识的年轻一代。可以想见，他们的灵智与思索必将结出明日的创新之果。